2014年北京臺春節晚會上，一個相聲令人難忘，名字叫《滿腹經綸》：

　　“有個愚公，搬山的精神感動了玉皇大帝，玉皇大帝派人來將山搬走了。山雖然搬走了，可山下壓著的兩個妖精，一個蛇精和一個蝎子精，卻被放出來了，多虧老頭兒有七彩葫蘆籽，種下去，結出七個葫蘆，蹦出七個小孩兒，七個小孩兒，有會吐水的、有會噴火的，他們降服了兩個妖精，隱居在森林之內。外國有個公主，不知道得罪了誰，躲在他們居住的小屋之內，后來這個公主的后媽來了，變成一個賣蘋果的老太太，這公主咬了一口，公主死了，剩下了半拉蘋果，被喬布斯拿走了。”

　　這是相聲演員口中的“愚公移山”故事。作者以戲謔、調侃的姿態將多個歷史傳說、典故雜糅到一起，制造出別樣的喜劇效果，讓人在哈哈一笑之余，陷入沉思：作品何嘗不是在映射當下的文化生態？環顧當下，我們身邊惡搞傳統文化，消費傳統文化，以致敬傳統文化之名、行解構傳統文化之實的現象已太多。

　　是在狂歡，還是在表達？是重建，還是顛覆？當越來越多的人沉迷于粗鄙的笑話、離奇的故事、瘋狂的娛樂，當傳統文化被喧囂的娛樂所湮沒，我們不禁要問：“娛樂至死”的文化觀中，消解的是什么？

　　當惡搞與戲說成為習慣，歷史真相將灰飛煙滅

　　“如果投拍一部唐朝黑幫片，男主角當選李白。人家不僅是才華過剩到疑似外星人的詩仙，還是資深酒鬼、懂法術的注冊道士、排名全國第二的劍客、熱愛打群架的古惑仔……原來，李白就是一個會寫詩的韋小寶啊。”

　　以上橋段出自一本暢銷書，該書封二上印有這樣一段話：“以惡搞歷史、解構名人、顛覆常識為己任。想和莊子聊聊艷照門、聽墨子講講小孔成像、跟李白一起研究黑社會、拜李清照為師苦學賭術。”在這本書里，墨子被演繹為科學怪人，開創了一個高科技黑幫；阮籍是京城首席神經病，寫玄學散文以至于快要羽化成仙了；辛棄疾壓根就不想混入文學圈，人家的人生像一部重口味血腥武打片……

　　這樣的文字讓許多將中國歷史當做寶貝的學者大呼痛心，可說來也怪，市面上與該書類似的出版物滿眼皆是，各種對歷史的演繹、戲說、顛覆屢屢得到受眾的青睞，甚至登上暢銷名錄，甚至還有人驚呼：“這樣的歷史看得真帶勁！”

　　面對歷史讀物呈現出來的娛樂化傾向，有學者疾呼：今天，我們到底該如何學習歷史、尊重歷史？

　　誠然，一味地讀嚴謹的歷史典籍，可能會因為文字的晦澀而讓我們喪失繼續探究的興趣，但如果被以快餐作為注腳的歷史書籍遮蔽了雙眼，喪失的將不僅僅是對于歷史的理性觀照，更有對于正確價值觀的消解。還有學者憂慮，當歷史成了任人打扮的小姑娘，真相是否會灰飛煙滅，在各自筆下改變了模樣？

　　五色令人目盲，五音令人耳聾，當一切傳統文化都被消費、一切信仰都被娛樂的那一刻，看似喧鬧繁華的文藝景象折射出的其實是普遍的煩躁與空虛心態，最終消解的，將不僅是傳統文化的嚴肅，更有人們對于豐富心靈的追求。

　　商業創意以顛覆傳統為代價，注定走不遠　　

　　就在幾天前，延安街頭的一家烤肉攤，裝扮成“悟空”和“八戒”模樣的攤主架起炭火，叫賣“新鮮唐僧肉，10元6串”。一個5歲的孩子見此情形，當場嚇哭。他不解地問媽媽，“為什么忠誠的孫悟空會殺害自己的師父唐僧，難道，孫悟空真的是一個壞人？”孩子的媽媽很無奈，不知該如何跟兒子解釋所見到的一切。

　　對此，不少網友忍不住“吐槽”，認為此事雖不違法，但顛覆了經典文化所傳承的價值取向，所傳遞的信息也是負能量。

　　是的，盡管有個別網友主張“創意無罪”，但絕大多數網友還是達成了共識：商業創意不能以顛覆傳統為代價，這是商家需要堅守的節操，也是經營的底線。以顛覆傳統文化來吸引眼球的營銷策略，或許能贏得一時關注，卻注定走不遠。而且一旦這種作為商業噱頭的亞文化現象泛濫，將會把傳統的經典文化變為娛樂至死的舞臺。

　　說到將傳統文化作為商業營銷的手段，就不能不提一提曾經一度熱度頗高的電視“國學熱”和“學者明星”，尤其是一些以傳統文化為主要研究方向的學者明星化。

　　“歷史熱”與“國學熱”令無數觀眾沉醉其中的同時，也令電視臺和出版商們賺得盆滿缽滿。不過，傳統文化講壇類節目在贏得了高收視率的同時，也迎來了不少的爭論。焦點便是，電視“國學熱”和“學者明星化”的背后，到底是傳統文化的復興，還是一種文化媚俗？

　　當一些電視講壇類節目的主創人員坦承“在電視上講傳統文化就像說單口相聲，三五分鐘就要抖個包袱，學術是次要的，重要的是要有娛樂精神”之時，更激發了更多學者的憂慮與“討伐”：電視真的可以令人“娛樂至死”。隨著電視業的飛速發展，電視明星成為受眾共同的精神“圖騰”。然而，觀眾獲得的電視娛樂化的滿足，并不是傳統文化的真諦，而只是對于電視文化的強烈心理依賴，以及隨之催生出的非理智的偶像崇拜。

　　還有學者擔心，比“學者明星化”更可怕的是“知識市儈化”，即學者屈從于商業模式，主動迎合并創造一些非理性的大眾文化需求，在文化失范的狀態下，面對大眾對文化的需求日趨功利和浮躁，投其所好，將媚俗化無限放大。

　　其實，傳統文化經由電視媒介廣泛傳播，這本該是幸事一樁，對于學者來說，無論是安坐書齋，還是走向大眾，只要是真正為大眾提供好學問和真學問，提供給觀眾更為理性、科學的歷史知識譜系，主動拒絕學術媚俗，就值得提倡。而對于公眾來說，堅持對優秀傳統文化的尊重和敬畏，不以“娛樂”作為選擇文化產品的唯一標準，才是善待傳統文化的正確立場。

　　以刺激性為原則消費藝術，必將帶來精神虛無

　　“本來生活就很辛苦了，還要堅持什么藝術性、純潔性，累不累呀?電視、廣告、影視作品，本就該讓人放松身心，愉悅心情，所以‘戲說無罪’、‘解構合理’！”這是不少年輕人時下時髦的觀點。對于一些藝術形態對傳統文化的解構，他們看得很開。

　　乍一聽起來，觀點似乎有些道理，但是仔細一推敲，其實并不能成立。

　　因為，正如有專家指出的，如果對于藝術的消費以“鑒賞性”為原則，那么，可以促進人內心的豐盈，精神的成長，反之，以“刺激性”為原則進行藝術消費，必將帶來進一步的精神虛無和身心疲憊。

　　中國海洋大學教授林少華則從國外的經驗進一步支持這一觀點，“西方人都是通過閱讀原始文本而非改編來實現文化傳承的。”林少華指出，法國有專門機構管理名著的改編，誰都休想惡搞《悲慘世界》這樣的經典之作。美國大學把荷馬的《奧德賽》、柏拉圖的《理想國》、奧古斯丁的《懺悔錄》列為大學課程的必讀書目。

　　西方人能對自家古典和傳統保持足夠的虔誠和敬畏，為何我們偏偏熱衷于不倫不類的戲說和惡搞?赫胥黎早在百余年前就曾預言，如果文化淪為“惡搞”，那么，文化遲早消亡。尼爾·波茲曼在《娛樂至死》中更是提醒，如果繼續娛樂，難道我們要“將自己娛樂至死”?

　　敬畏傳統文化，如果你不能很好地解讀它、傳承它，起碼不要肆意地破壞它、解構它。正如小說家弗朗茨·卡夫卡告誡我們的：“你無須離開房間，只需坐在桌前聆聽。你無須聆聽，只需等待。甚至無須等待，只需獨自沉靜。這個世界會以完全真實的面貌在你面前自由地展現。它不邀而至，以極致的歡樂在你的腳邊涌動。”